За даними Північно-Кавказького євангельського альянсу, на початку 2024 року значні групи місцевих жителів практично всіх етнічних груп у російській частині Кавказу сповідували віру в Ісуса.

Відроджений інтерес до християнського коріння

Ще кілька років тому більшість народів Кавказу вважалися неохопленими євангелією. Серед них практично не було тих, хто сповідує християнство  [1]  . З того часу ситуація суттєво змінилася. За даними Північно-Кавказького євангельського альянсу, на початку 2024 року значні групи місцевих жителів практично всіх етнічних груп у російській частині Кавказу сповідували віру в Ісуса.

Повідомляє Evangelical Focus.

Серед них 3000 осетинів, 700 адигів, 200 кабардинців, 100 балкарців, 70 чеченців, 50 карачаївців, 40 черкесів, 15 абазин, 15 ногайців, 3 інгуші та близько 300 представників народів Дагестану. Більші групи вже організовані самостійні громади, а дрібніші збираються в домашніх церквах  [2]  .

Здається, лід рушив. Однак цей розвиток зумовлений не стільки зусиллями місіонерів, і точно не західними місіонерами в регіоні, скільки вражаючим духовним пробудженням серед кавказців.

Протягом століть багато народів Кавказу були християнами. Євангеліє досягло народів Причорномор'я ще у II столітті. Так було, наприклад, з абазинами та абхазами  [3]  . Лише у XVIII столітті ці народи під тиском Османської імперії  [4]  звернулися до ісламу.

На початку XIX століття німець Генріх Юліус Клапрот, який подорожував Кавказом за дорученням Російської академії наук, повідомляв, що іслам тут сповідує тільки знати, а простий народ залишається прихильним до християнства  [5]  . Він барвисто описує, як у деяких із відвіданих ним сіл вживали в їжу свинину, що повністю заборонено в ісламському світі  [6]  .

Аналогічні відомості надають інші мандрівники Кавказом. Ще в 1867 році, в рік хрещення першої російської, Микити Вороніна, німецько-литовським ремісником і місіонером Мартіном К. Кальвейтом (1833-1918) в Тифлісі, Російська державна аграрна комісія повідомляла про численні сліди християнства в повсякденному житті. в іншому зовсім нетипові для мусульман  [7]  .  

Досі сліди християнства можна знайти у повсякденному житті та культурі кавказьких народів, як це ясно показує дослідницький звіт Хабіби А. Хабікірової про культуру сучасних адигів  [8]  . Наприклад, численні посилання на християнські вірування, такі як Великдень, можна знайти в піснях, народних святах і навіть у назвах адигів  [9]  . І аналогічна ситуація спостерігається серед інших кавказьких етносів.

В останні роки серед народів Кавказу спостерігається відродження інтересу до своєї християнської історії. Не тільки правнуки понтійських вірменів, насильно звернених до ісламу в Туреччині, шукають свою справжню етнічну та релігійну ідентичність  [10] . Аналогічні процеси спостерігаються повсюдно і свідчать про зростаючу відкритість кавказців до звернення до Христа та Євангелія.

Західні моделі євангелізації виявляються неефективними

На жаль, відкритість кавказців Євангелію стикається з дедалі більшою нездатністю протестантських кіл, що під впливом Росії, вести свою місіонерську діяльність адекватно і з урахуванням контексту. Як і скрізь на пострадянському просторі, на Кавказі знижується інтерес населення до християнської євангелізації.

Кетрін Ваннер, яка вивчала становище протестантських громад в Україні, зазначає, що зниження інтересу пов'язане з нездатністю громад узгоджувати свою місіонерську роботу із соціально-культурними проблемами, з якими стикається місцеве населення  [11]  .

Російський баптистський місіолог Михайло Черенков вважає, що причиною цього є те, що протестантські церкви на пострадянському просторі не мають власної місіологічної парадигми і тому не враховують власний контекст у своїй місіонерській роботі  [12]  .

Сьогодні в країні домінують західні моделі місії та євангелізації. Існуюча література представляє західних авторів  [13]  . Оригінальні ідеї трапляються рідко. Західні концепції викладаються в богословських школах, частково завдяки масовій присутності західних місіонерів країни після відкриття кордонів.

Пітер Пеннер оцінює кількість місіонерів на пострадянському просторі в 1996 в 5600 чоловік  [14]  . Ця величезна західна місіонерська «компетентність» придушувала будь-які спроби проводити «доморощені» місії на початковому етапі їхнього розвитку.

Масивна західна присутність мала лише дуже обмежений вплив на успіх євангелізації місцевого населення. Критики, такі як керівник баптистської місії Рувим Волошин, навіть вважають домінування Заходу головною перешкодою обмеженої ефективності місцевої євангелізації і закликають до створення окремої теорії російської чи слов'янської місії  [15]  .

Прихильники цієї вимоги вказують на діяльність Російської православної церкви (РПЦ), яка вже багато років прагне створення справді російської православної місіонерської теорії і вже досягла на цій ниві помітних успіхів.

З виходом книги з місіології, виданої російським православним богословом Олександром Гінкелем, Церква отримала власний підручник з місіонерської діяльності, написаний повністю відповідно до Церкви та її традиції  [16]  . Автори роботи підкреслюють абсолютну необхідність включення місіонерської історії своєї церкви у формулювання місійних принципів сучасної роботи. Вони закликають до лікування місіонерської пам'яті на шляху до контекстуального проекту місіонерської теорії  [17] .

Зцілення пам'яті – шлях уперед

На мою думку, наші православні колеги також вказують шлях уперед протестантським колам. Адекватна теорія місії не прагне ґрунтуватися виключно на Святому Письмі, але повинна інтерпретувати його на тлі історії взаємин Бога з Його народом, щоб прийти до тих форм проповіді, які дозволяють ефективно євангелізувати людей у їхньому безпосередньому оточенні тут і зараз. 

Пітер Пеннер має рацію, коли каже: «Ми повинні уважніше поглянути на історію місіонерства в Радянському Союзі, щоб зрозуміти сучасну ситуацію і підготуватися до майбутнього»  [18]  . І його вимога стосується всієї історії християнства в регіоні. А включити всю історію Божої місії означає зосередитися на розвитку всіх християнських церков, чи то православної, римсько-католицької, вірмено-апостольської протестантської чи вільної євангелічної.

Щодо Кавказу, нам, ймовірно, доведеться повернутися до витоків християнської віри в регіоні та відновити історію Бога з народами регіону. Тільки так вони повернуться до своєї власної ідентичності, а отже, і до втраченої віри своїх батьків. І тільки така сьогоднішня місіонерська спільнота знайде ті інструменти євангелізації, які переконають і оновлять країну. Готовність до цього у регіоні зростає. Нам необхідна така подорож кавказькою історією в пошуках пам'яті, як висловився Карні  [19] .

Кавказький теологічний коледж

З заснуванням у квітні 2025 року в Карачаєвську, Карачаєво-Черкеська Республіка, Північно-Кавказьким євангельським альянсом (НКЄА) першого Теологічного коледжу для Кавказу відкриваються абсолютно нові можливості для молодих протестантських церков регіону пізнавати власну християнську історію і тим самим зцілювати мі.

Численні старовинні церкви та монастирі в їхній безпосередній близькості, що збереглися протягом століть, досі свідчать про колись яскраву християнську історію їхнього народу. А сліди християнства в їхній повсякденній культурі надають численні точки дотику для місіонерського діалогу. Виявлення та позначення цих точок дотику – нагальне завдання першого покоління кавказьких богословів. Таким чином, незабаром може бути сформульована теорія місії, яка вкаже кавказцям шлях до їхнього історичного коріння і, отже, до втраченої віри в Ісуса Христа.

Звичайно, на цьому шляху потрібні добровільні помічники з всесвітньої спільноти Ісуса. Церкви Кавказу поки що надто малі і слабкі, щоб самостійно здійснювати подібні плани. Їм потрібні знаючі богослов'я та історію помічники з-за кордону, які могли б допомогти в розвитку як самого університету, так і Інституту історії місії, що знаходиться там.

Свідчення їх довгої та багатої християнської історії були насильно вивезені з території їхнього племені іноземними правителями і тепер зберігаються у музеях, бібліотеках та архівах Стамбула, Санкт-Петербурга та Москви. Османи, російські царі та Ради позбавили країну її історії. Будь-яка, навіть незначна, підказка про те, де збереглися ці письмові свідчення, може мати вирішальне значення. Самі кавказці мають лише обмежений доступ.

Потрібні християни, і перш за все місіонери та історики церкви з інших країн, особливо з Росії та Туреччини. Але, мабуть, у Західній Європі є й цінні матеріали щодо їхньої історії. Німецькі окупанти під час Другої світової війни під час відступу забрали з собою багато речей, які вони вважали за цінні. Варто розглянути їх детальніше.

Кавказ прокидається духовно. Люди починають міркувати про свою християнську історію і тим самим відкривають себе євангелії та самої віри. Це момент кайроса для всіх місіонерськи налаштованих церков та громад. Ми не повинні його проспати.