По данным Северо-Кавказского евангельского альянса, в начале 2024 года значительные группы местных жителей практически всех этнических групп в российской части Кавказа исповедовали веру в Иисуса.

Возрожденный интерес к христианским корням

Ещё несколько лет назад большинство народов Кавказа считались не охваченными Евангелием. Среди них практически не было исповедующих христианство [1] . С тех пор ситуация существенно изменилась. По данным Северо-Кавказского евангельского альянса, в начале 2024 года значительные группы местных жителей практически всех этнических групп в российской части Кавказа исповедовали веру в Иисуса.

Сообщает Evangelical Focus.

Среди них 3000 осетин, 700 адыгов, 200 кабардинцев, 100 балкарцев, 70 чеченцев, 50 карачаевцев, 40 черкесов, 15 абазин, 15 ногайцев, 3 ингуша и около 300 представителей народов Дагестана. Более крупные группы уже организованы в самостоятельные общины, а более мелкие собираются в домашних церквях [2] .

Кажется, лёд тронулся. Однако это развитие обусловлено не столько усилиями миссионеров, и уж точно не западными миссионерами в регионе, сколько впечатляющим духовным пробуждением среди кавказцев.

На протяжении веков многие народы Кавказа были христианами. Евангелие достигло народов Причерноморья ещё во II веке. Так было, например, с абазинами и абхазами [3] . Лишь в XVIII веке эти народы под давлением Османской империи [4] обратились в ислам .

В начале XIX века немец Генрих Юлиус Клапрот, путешествовавший по Кавказу по поручению Российской академии наук, сообщал, что ислам здесь исповедует только знать, а простой народ остаётся приверженным христианству [5] . Он красочно описывает, как в некоторых из посещённых им деревень употребляли в пищу свинину, что полностью запрещено в исламском мире [6] .

Аналогичные сведения предоставляют и другие путешественники по Кавказу. Ещё в 1867 году, в год крещения первого русского, Никиты Воронина, немецко-литовским ремесленником и миссионером Мартином К. Кальвейтом (1833–1918) в Тифлисе, Российская государственная аграрная комиссия сообщала о многочисленных следах христианства в повседневной жизни северокавказских народов, включая виноградарство и виноделие, которые в остальном совершенно нетипичны для мусульман [7] .  

По сей день следы христианства можно найти в повседневной жизни и культуре кавказских народов, как это ясно показывает исследовательский отчет Хабибы А. Хабикировой о культуре современных адыгов [8] . Например, бесчисленные ссылки на христианские верования, такие как Пасха, можно найти в песнях, народных праздниках и даже в названиях адыгов [9] . И аналогичная ситуация наблюдается среди других кавказских этносов.

В последние годы среди народов Кавказа наблюдается возрождение интереса к собственной христианской истории. Не только правнуки понтийских армян, насильно обращённых в ислам в Турции, ищут свою истинную этническую и религиозную идентичность [10] . Аналогичные процессы наблюдаются повсеместно и свидетельствуют о растущей открытости кавказцев к обращению ко Христу и Евангелию.

Западные модели евангелизации оказываются неэффективными

К сожалению, открытость кавказцев Евангелию сталкивается с растущей неспособностью протестантских кругов, находящихся под влиянием России, вести свою миссионерскую деятельность адекватно и с учётом контекста. Как и повсюду на постсоветском пространстве, на Кавказе снижается интерес населения к христианской евангелизации.

Кэтрин Ваннер, изучавшая положение протестантских общин на Украине, отмечает, что снижение интереса связано с неспособностью общин согласовывать свою миссионерскую работу с социально-культурными проблемами, с которыми сталкивается местное население [11] .

Русский баптистский миссиолог Михаил Черенков считает, что причина этого в том, что протестантские церкви на постсоветском пространстве не имеют собственной миссиологической парадигмы и поэтому не учитывают собственный контекст в своей миссионерской работе [12] .

Сегодня в стране доминируют западные модели миссии и евангелизации. Существующая литература представляет западных авторов [13] . Оригинальные идеи встречаются редко. Западные концепции преподаются в богословских школах, отчасти благодаря массовому присутствию западных миссионеров в стране после открытия границ.

Питер Пеннер оценивает число миссионеров на постсоветском пространстве в 1996 году в 5600 человек [14] . Эта огромная западная миссионерская «компетентность» подавляла любые попытки проводить «доморощенные» миссии на начальном этапе их развития.

Массивное западное присутствие оказало лишь весьма ограниченное влияние на успех евангелизации местного населения. Критики, такие как руководитель баптистской миссии Рувим Волошин, даже считают доминирование Запада главным препятствием для ограниченной эффективности местной евангелизации и призывают к созданию отдельной теории русской или славянской миссии [15] .

Сторонники этого требования указывают на деятельность Русской православной церкви (РПЦ), которая уже много лет стремится к созданию подлинно русской православной миссионерской теории и уже достигла на этом поприще заметных успехов.

С выходом книги по миссиологии, изданной русским православным богословом Александром Гинкелем, Церковь получила собственный учебник по миссионерской деятельности, написанный полностью в соответствии с Церковью и её традицией [16] . Авторы работы подчёркивают абсолютную необходимость включения миссионерской истории своей церкви в формулирование миссиологических принципов современной работы. Они призывают к исцелению миссионерской памяти на пути к контекстуальному проекту миссионерской теории [17] .

Исцеление памяти – путь вперед

По моему мнению, наши православные коллеги также указывают путь вперёд протестантским кругам. Адекватная теория миссии не стремится основываться исключительно на Священном Писании, но должна интерпретировать его на фоне истории взаимоотношений Бога с Его народом, чтобы прийти к тем формам проповеди, которые позволяют эффективно евангелизировать людей в их непосредственном окружении здесь и сейчас. 

Питер Пеннер прав, когда говорит: «Мы должны внимательнее взглянуть на историю миссионерства в Советском Союзе, чтобы понять современную ситуацию и подготовиться к будущему» [18] . И его требование применимо ко всей истории христианства в регионе. А включить всю историю Божьей миссии означает сосредоточиться на развитии всех христианских церквей, будь то православная, римско-католическая, армяно-апостольская протестантская или свободная евангелическая.

Что касается Кавказа, нам, вероятно, придётся вернуться к истокам христианской веры в регионе и восстановить историю Бога с народами региона. Только так они вернутся к своей собственной идентичности, а значит, и к утраченной вере своих отцов. И только так сегодняшнее миссионерское сообщество найдёт те инструменты евангелизации, которые убедят и обновят страну. Готовность к этому в регионе растёт. Нам необходимо такое путешествие по кавказской истории в поисках памяти, как выразился Карни [19] .

Кавказский теологический колледж

С основанием в апреле 2025 года в Карачаевске, Карачаево-Черкесская Республика, Северо-Кавказским евангельским альянсом (НКЕА) первого Теологического колледжа для Кавказа открываются совершенно новые возможности для молодых протестантских церквей региона познавать собственную христианскую историю и тем самым исцелять миссионерскую память среди своего народа.

Многочисленные старинные церкви и монастыри в их непосредственной близости, сохранившиеся на протяжении веков, до сих пор свидетельствуют о некогда яркой христианской истории их народа. А следы христианства в их повседневной культуре предоставляют многочисленные точки соприкосновения для миссионерского диалога. Выявление и обозначение этих точек соприкосновения – насущная задача первого поколения кавказских богословов. Таким образом, вскоре может быть сформулирована теория миссии, которая укажет кавказцам путь к их историческим корням и, следовательно, к утраченной вере в Иисуса Христа.

Конечно, на этом пути необходимы добровольные помощники из всемирного сообщества Иисуса. Церкви Кавказа пока слишком малы и слабы, чтобы самостоятельно осуществлять подобные планы. Им нужны знающие богословие и историю помощники из-за рубежа, которые могли бы помочь в развитии как самого университета, так и находящегося там Института истории миссии.

Свидетельства их долгой и богатой христианской истории были насильственно вывезены с территории их племени иностранными правителями и теперь хранятся в музеях, библиотеках и архивах Стамбула, Санкт-Петербурга и Москвы. Османы, русские цари и Советы лишили страну её истории. Любая, даже самая незначительная, подсказка о том, где сохранились эти письменные свидетельства, может иметь решающее значение. Сами кавказцы имеют к ним лишь ограниченный доступ.

Нужны христиане, и прежде всего миссионеры и историки церкви из других стран, особенно из России и Турции. Но, вероятно, в Западной Европе есть и ценные материалы по их истории. Немецкие оккупанты во время Второй мировой войны при отступлении забрали с собой много вещей, которые они считали ценными. Стоит рассмотреть их подробнее.

Кавказ пробуждается духовно. Люди начинают размышлять о своей христианской истории и тем самым открывают себя Евангелию и самой вере. Это момент кайроса для всех миссионерски настроенных церквей и общин. Мы не должны его проспать.