Антикультовое движение в Австралии и за рубежом сместило акцент с традиционных целей на консервативные христианские группы.

Сообщает Initiate Media

Статья 2 из 2. Прочитайте статью 1 .

Разгорающийся спор вокруг баптистской школы «Искупитель», обсуждавшийся в первой статье этой серии, указывает на две более широкие тенденции в современной Австралии, которые могут иметь прямое отношение к другим религиозным группам, и которые было бы целесообразно рассмотреть в начале нового парламентского расследования.

Во-первых, в последние годы средства массовой информации, освещающие деятельность различных христианских церквей в Австралии — в основном пятидесятнических и консервативных евангелических церквей — все чаще охотно используют вредную «риторику культов» как средство отчуждения этих порой непопулярных групп.

Эта риторическая стратегия направлена ​​на то, чтобы дистанцироваться от таких групп как от светских ценностей, которые разделяет все большее число австралийцев, так и от австралийских христиан, которые не хотят признавать, что группы, которые по любым разумным критериям являются христианскими церквями, могут также придерживаться убеждений или заниматься добровольной практикой — иногда аскетической и самоотверженной — которая вызывает дискомфорт у других христиан, но которая не является ни принудительной, ни оскорбительной, и уж тем более незаконной.

Классификация некоторых церквей средствами массовой информации как «культов» или «подобных культам» приобрела определенный политический резонанс, а продолжающееся в штате Виктория  расследование методов вербовки и влияния культов и организованных маргинальных групп  показало, насколько широко распространился ярлык «культ» — несколько бывших членов, давших показания на слушаниях этого расследования, принадлежали именно к таким более консервативным пятидесятническим и евангелическим общинам.

Это повторяет тенденцию, наблюдаемую в других местах, где использование намеренно уничижительного термина «культ» и связанной с ним терминологии распространилось на все большее число групп, при этом практически не уделяется внимания нюансам между различными группами и их практиками, а также влиянию такой маркировки на отношение к этим группам со стороны общества в целом.

В данном случае мы являемся свидетелями того, как давно существующая церковь и община, связанные с зарегистрированной школой, которая, как признают даже издания «Sydney Morning Herald», обладает завидной академической репутацией, была названа «культом» или — в случае «Sydney Morning Herald» и «60 Minutes» — эвфемистически названа «авторитарной группой».

Подобные репортажи неудивительны в Австралии и опираются на долгую и неприглядную историю аналогичной «культовой журналистики». Действительно, у программы «60 минут» сложилась репутация издания, десятилетиями публикующего скандальные «разоблачительные» сюжеты о культах.

Хотя, к некоторой доле чести продюсеров, в последнем сюжете о баптистской школе Redeemer Baptist School предусмотрительно избежали использования нецензурного слова, присутствие Стивена Хассана, представленного как «всемирно известный эксперт по психическому здоровью» и эксперт по «авторитарным группам», должно вызвать тревогу у  любого постоянного читателя «Горькой зимы».

В этом отчете Хасан восторженно рассуждал о том, что баптистская церковь «Искупитель» находится на «разрушительном конце континуума влияния», предлагая диагноз этой церкви в другой стране, которую, я готов поспорить, он никогда не посещал. По всей видимости, он основывал это суждение главным образом, если не исключительно, на видеосвидетельствах, предоставленных небольшим числом бывших членов церкви.

Я не хочу ставить под сомнение какие-либо утверждения бывших членов баптистской церкви «Искупитель» в этих отчетах, а лишь хочу указать на то, что формулировка вопросов, предложенная Хасаном, была ограниченной и лишена нюансов в рассмотрении сложностей общинной религиозной жизни.

По сути, вклад Хасана в доклад предоставил ему лишь площадку для изложения своих обширных и своеобразных теорий, которые   подверглись критике даже со стороны других членов антикультового движения .

Однако присутствие Хасана в этом отчете, а также время его публикации, также указывают на то, как возрождающееся антикультовое движение в Австралии и за рубежом сместило свой фокус с многих традиционных целей на более консервативные христианские группы, такие как баптистская церковь «Искупитель», и на то, как работа Хасана и его проблематичные теории, такие как его «модель BITE», используются в качестве оружия в новом, более широком антирелигиозном ключе.

Это подводит меня ко второй тенденции.

Появление термина «принудительный контроль» в отношении баптистской школы «Искупитель», в том числе в техническом задании расследования в Новом Южном Уэльсе, свидетельствует о более тонком, но тревожном сдвиге, который мы все чаще наблюдаем на международном уровне: скрытое возвращение дискредитированных идей о «промывании мозгов» посредством своеобразного и расширенного применения теории «принудительного контроля» Эвана Старка.

Под видом так называемого «группового принудительного контроля» австралийские и международные активисты, борющиеся с сектами, стремятся вывести теорию Старка из ее первоначального аналитического контекста для изучения насилия в интимных отношениях и распространить ее на любую ситуацию, где, по их мнению, присутствует контролирующее поведение, особенно в церковных учреждениях, с которыми они идеологически не согласны.

Логическое следствие этого расширения, пожалуй, лучше всего изложено в новой книге Би Скофилда «Комплекс Спасителя: как Иисус стал главным влиятельным лицом в мире» (2026), рецензия на которую недавно была опубликована в журнале «Bitter Winter»: внезапно вся религия становится «принудительным контролем», а все религии — «культами».

Расширение сферы деятельности особенно интересно в случае с баптистской школой «Искупитель», поскольку теперь мы видим, как частная школа, имеющая историю противоречий, но также и похвальных академических достижений, подвергается расследованию по обвинению в «принудительном контроле».

Другие христианские школы, которые недавно выразили обеспокоенность по поводу свободы вероисповедания и предложили изменения в антидискриминационном законодательстве, должны быть настороже. Это не первый случай, когда партия «Зеленых» Нового Южного Уэльса использует риторику против культов для продвижения своей политической программы против негосударственных христианских школ — спросите об этом у христианской церкви «Плимутские братья».

Светский сектантство — как и историческое католическо-протестантское сектантство — не является чем-то новым в австралийских дискуссиях об образовании, но «принудительный контроль» — это непроверенное оружие в австралийских «школьных войнах».

Введение этого закона здесь знаменует собой существенное отступление от нормы, выходящее далеко за рамки законодательства Нового Южного Уэльса — поправки к уголовному законодательству (Закон о принудительном контроле 2022 года), — которое определяет «принудительный контроль» как «жестокое обращение с интимными партнерами» и, что важно, не предусматривает применения такого законодательства в групповых, не говоря уже о религиозных или образовательных контекстах.

Это поднимает серьезные вопросы — которые комиссии по расследованию в Новом Южном Уэльсе было бы разумно изучить — о происхождении этой новой идеи «группового принудительного контроля» и о том, как она проникла в Новый Южный Уэльс из Виктории.

Если комиссия по расследованию в штате Новый Южный Уэльс проведет надлежащую проверку, она вскоре обнаружит, что эта сомнительная теория не имеет под собой оснований в серьезных исследованиях «принудительного контроля», а скорее уходит корнями в более широкое антикультовое движение и давно дискредитированные псевдонаучные теории «культового промывания мозгов», распространяемые такими людьми, как Стивен Хассан, Маргарет Сингер и другие, в последние десятилетия.

***

Стивен Хассан назвал баптистскую церковь «Искупитель» «разрушительной» в репортаже программы «60 минут», который и вызвал скандал. Изображение: скриншот из программы «60 минут».